Abra el quinto capítulo de la Primera Carta de Juan en la Douay-Rheims y leerá: «Y tres son los que dan testimonio en el cielo: el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo. Y estos tres son uno. Y tres son los que dan testimonio en la tierra: el espíritu, el agua y la sangre». Ponga al lado la World English Bible y el mismo pasaje dice: «Porque tres son los que dan testimonio: el Espíritu, el agua y la sangre».
Faltan las palabras sobre el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo. Se las conoce como la coma joánica, del latín comma, una frase breve, y son el pasaje discutido más largo del Nuevo Testamento que afecta a una cuestión de doctrina.
Lo que muestran las columnas
Ponga las ediciones una junto a otra en Collatio y se reparten en tres grupos.
Algunas imprimen las palabras como parte del texto, sin ninguna marca: la Vulgata Clementina, la Douay-Rheims, la Biblia italiana de Martini, la alemana Allioli-Arndt, la Versión Católica de Dominio Público y, del lado griego, el Textus Receptus.
Otras las imprimen, pero las separan. Crampon y Straubinger las ponen entre corchetes, y la Biblia neerlandesa Petrus Canisius las pone entre paréntesis. Todas le dicen al lector lo mismo: estas palabras están en nuestra Biblia, pero tenemos dudas sobre ellas.
Y otras las dejan fuera: la World English Bible y, quizá de forma más sorprendente, la de Matos Soares, cuyo texto portugués se hizo a partir de la Vulgata y aun así pasa directamente de «tres son los que dan testimonio» a «el Espíritu, el agua y la sangre».
Ausente del griego
La carta se escribió en griego, y ahí empieza el problema. De los cientos de manuscritos griegos de la Primera Carta de Juan, unos diez tienen la coma, y los testimonios son tardíos. El más antiguo que tiene las palabras en el propio texto, conocido como minúsculo 629, se copió en el siglo XIV. En varios otros, las palabras se añadieron en el margen, de una mano mucho más tardía: uno de ellos, el minúsculo 221, es un manuscrito del siglo X, pero su nota se escribió unos quinientos años después que el resto. Los grandes códices antiguos, el Sinaítico, el Vaticano y el Alejandrino, no tienen las palabras. Tampoco las tiene la gran mayoría de los manuscritos griegos posteriores, la tradición bizantina que los copistas griegos mantuvieron durante toda la Edad Media, y por eso la World English Bible, cuyo Nuevo Testamento sigue el Texto Mayoritario editado a partir de esos manuscritos, las deja fuera.
Los Padres griegos guardan el mismo silencio. En el siglo IV, cuando se discutió largamente la divinidad del Hijo y del Espíritu, un versículo que nombrara al Padre, al Verbo y al Espíritu Santo y añadiera «estos tres son uno» habría sido la prueba más evidente. Ningún escritor griego de la época lo cita.
Nacida en latín
La coma pertenece al Occidente latino. Hacia el año 250, en su tratado Sobre la unidad de la Iglesia, san Cipriano de Cartago escribió que «del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo está escrito: y estos tres son uno». Todavía se discute si citaba una Biblia que tenía la lectura larga o si leía el Espíritu, el agua y la sangre como figuras de la Trinidad.
La primera cita clara aparece en la década de 380, en una obra latina conocida como Liber Apologeticus, escrita por el obispo hispano Prisciliano o por uno de sus seguidores, quizá el obispo Instancio. A partir de entonces aparece cada vez más, primero en el norte de África y en Hispania. Una explicación probable es que un comentario sobre los testigos de la tierra, que los leía como figura de los del cielo, se copió en el margen de una Biblia latina y luego, por obra de un copista posterior, en el texto.
La Vulgata de Jerónimo no la tenía al principio. Los manuscritos más antiguos de la Vulgata, como el Códice Fuldense, copiado en el año 546, no la traen. El Fuldense sí lleva un prólogo a las cartas católicas, atribuido falsamente a Jerónimo, que se queja de los traductores que suprimieron el testimonio del Padre, del Verbo y del Espíritu. El prólogo defiende la coma; la Biblia encuadernada con él no la contiene. Sin embargo, a finales de la Edad Media la mayoría de las Biblias latinas ya la tenía, y la Vulgata Clementina de 1592 la imprimió como parte del texto.
Erasmo y el griego impreso
Cuando Erasmo publicó el primer Nuevo Testamento griego impreso, en 1516, siguió sus manuscritos griegos y dejó fuera la coma. Hizo lo mismo en su segunda edición, en 1519. Algunos críticos, entre ellos el teólogo inglés Edward Lee y el erudito español Diego López de Zúñiga, lo acusaron de debilitar la doctrina de la Trinidad.
Al responder a Lee, Erasmo escribió que habría impreso las palabras si las hubiera encontrado en un solo manuscrito griego. Entonces apareció uno, hoy en la biblioteca del Trinity College de Dublín y conocido como Códice Montfortiano. Se había copiado solo unos años antes, y su griego en este punto parece una traducción del latín. En su tercera edición, en 1522, Erasmo incluyó la coma, aunque dijo en sus notas que sospechaba que el manuscrito se había corregido para que coincidiera con el latín.
Una historia popular convierte aquella observación a Lee en una promesa: que añadiría la coma si alguien le mostraba un solo manuscrito griego que la tuviera. El historiador Henk Jan de Jonge, que estudió el intercambio, no encontró tal promesa. Erasmo había dicho a sus críticos que no podían reprocharle omitir unas palabras que sus manuscritos no tenían; nunca se comprometió a imprimirlas con el testimonio de uno solo.
Los editores posteriores del griego impreso, entre ellos Robert Estienne, Teodoro de Beza y los impresores Elzevir, conservaron las palabras, y así la coma llegó al Textus Receptus, el texto griego en que se basaron la King James Version y la mayoría de las traducciones protestantes durante tres siglos.
Roma y el versículo
A medida que los estudiosos cuestionaban la coma más abiertamente, se preguntó a Roma si podía negarse con seguridad su autenticidad o ponerse en duda. El 13 de enero de 1897, el Santo Oficio respondió que no.
Treinta años después, el 2 de junio de 1927, el Santo Oficio explicó qué quería decir aquella respuesta. Su intención había sido frenar a los estudiosos particulares que rechazaran el versículo por su propia autoridad, y los estudiosos católicos quedaban libres para estudiar la cuestión e inclinarse en contra de la coma, siempre que estuvieran dispuestos a aceptar el juicio de la Iglesia sobre ella.
Eso explica los corchetes. Las Biblias de Crampon y de Straubinger, ambas hechas desde las lenguas originales, conservaron las palabras, porque la respuesta de 1897 seguía en pie, y las marcaron, porque el testimonio de los manuscritos era difícil de ignorar. Las traducciones hechas desde la Vulgata, como la Douay-Rheims, la de Martini y la Allioli-Arndt, las conservaron sin comentario, porque la Vulgata las tenía. Hoy la Nova Vulgata, la Biblia latina revisada que la Iglesia publicó en 1979, corregida según el griego y el hebreo, las deja fuera, y lo mismo hace la mayoría de las traducciones católicas modernas.
Leerlo lado a lado
Nada de esto afecta a la doctrina en sí. La Trinidad se definió en Nicea y en Constantinopla sin este versículo, y la Iglesia sigue enseñándola sin necesitarlo. Lo que muestra la coma es algo más pequeño y más interesante: cómo una frase escrita en el margen de una Biblia latina pasó a formar parte del texto griego, entró en las Biblias de media Europa y ahora va saliendo de ellas poco a poco.
En Collatio puede seguir toda la historia en una sola fila: el griego del Textus Receptus, el latín de la Clementina, la Douay-Rheims que lo tradujo, los corchetes de Crampon y la World English Bible que lo deja fuera.
Fuentes
- Johannine Comma — Wikipedia, sobre el testimonio de los manuscritos, Cipriano y Prisciliano, el prólogo del Códice Fuldense, las ediciones de Erasmo y el Códice Montfortiano
- The Johannine Comma (1 John 5:7–8): The Status of Its Textual History and Theological Usage in English, Greek, and Latin — Rodrigo Galiza y John W. Reeve, Andrews University Seminary Studies 56 (2018), sobre el origen latino de la coma, Cipriano y Prisciliano, y los testimonios griegos
- Bruce M. Metzger, A Textual Commentary on the Greek New Testament, 2.ª ed. (1994), sobre 1 Juan 5,7-8 y los manuscritos griegos que contienen la coma
- Heinrich Denzinger, Enchiridion Symbolorum, n.º 3681-3682, sobre la respuesta del Santo Oficio del 13 de enero de 1897 y su declaración del 2 de junio de 1927
- Henk J. de Jonge, «Erasmus and the Comma Johanneum», Ephemerides Theologicae Lovanienses 56 (1980), sobre la historia de la promesa de Erasmo